自序

佛教在世界性的各大宗教和思想之中，顯得非常特殊。凡是宗教，無不信奉神的創造及神的主宰，佛教卻是徹底的無神論者；唯物思想是無神論的，佛教卻又堅決反對唯物論的謬誤。佛教似宗教而又非宗教，類哲學而又非哲學，通科學而又非科學。這是佛教的最大特色。

然而，佛教自印度傳入中國，雖已有了一千九百年的歷史，中國的整個文化，也都接受了佛教文化的薰陶，佛教的根本精神，卻因了民間固有的習俗加上神道怪誕的傳說而湮沒。故到晚近以來，許多略具新知的人們，竟把佛教看作充滿了牛鬼蛇神的低級迷信，也以為佛教的存在，不過是舊社會給我們留下了一截尚未蛻化掉的尾巴而已。

因此，促使我根據個人的研究所得，配合時代思想的要求，并參考了太虛大師及印順法師的一部分見解，想到了七十個看來淺顯而實際重要的問題，期能幫助讀者，略窺佛教的真貌。

本書的主要對象，雖是尚未信佛的知識份子，但它也是今日一般佛弟子們應當明白的佛教常識，故自菩提樹雜志連載以后，頗得好評，且有讀者希望早日單印流通，因此予以重行增訂。今承佛教文化服務處熱心出版，謹此志謝。

佛滅紀元二五��九年元旦序于朝元寺瓔珞關房

★正信的佛教是什么？

事實上，佛教的本質，并沒有正信和迷信的分別。佛教就是佛教。佛教的基本內容，到處都是一樣，永久都是一樣。佛法是從大覺的佛陀——釋迦世尊的大悲智海之中流露出來的。那是充滿了智慧，充滿了仁慈，充滿了光明、清涼、安慰的一種言教。根據這種言教的信仰而建立的教團形態，便是佛教。

所謂正信，就是正確的信仰、正當的信誓、正軌的信解、正直的信行、真正的信賴。正信的內容，應該具備三個主要的條件：第一、必須有永久性的；第二、必須要普遍性的；第三、必須是必然性的。換一個方式來說，便是過去一向如此，現在到處如此，未來必將如此。凡是對于一種道理或一樁事物的信仰或依賴，如果禁不起這三個條件的考驗，那就不是正信而是迷信。一個宗教的教理，經不起時代的考驗，通不過環境的疏導，開不出新興的境界，它便是迷信而不是正信。

但也無可諱言的，正信的佛教，在大乘教的流行地區，尤其是在中國，一向是被山林的高僧以及少數的士君子們所專有的。至于民間的正信，始終未能普及。一般的民眾，始終都在儒釋道三教混雜信仰的觀念中生活。比如對于鬼神的崇拜以及人死即鬼的信念，都不是佛教的產物。

★佛陀是創世主嗎？

不。正信的佛教，沒有創世主的觀念，佛陀是人間的覺悟者，佛陀雖能覺悟世間的一切原理，但卻無能改變世間已有的狀態；佛陀雖能化度眾生，眾生的能否得度，尚須由眾生的能否自我努力而決定。佛陀是最好的良醫，能為但眾生痛苦診斷處方，服他的藥，必定得度，如果不肯服藥，佛陀也是愛莫能助；佛陀是最好的向導，能給眾生引導出離世間的苦海，聽從佛的引導，必定得度，如果不從引導，也是愛莫能助。因此，佛陀不以創世主自居，甚至不希望徒眾們僅對佛陀作形式上的崇拜；能夠實踐佛的言教，就等于見佛敬佛，否則，雖然覲見了當時的佛陀，也等于沒有見佛。所以，佛陀既不是創世主，也不是主宰神，佛陀只能教導眾生離苦得樂的方法，佛陀自己雖已離苦得樂，但卻不能代替眾生離苦得樂。佛陀是大教育家，人天導師，而不是幻術家及魔術師，他用不著騙人家說“代人贖罪”，他是教我們一切要自己對自己負責——“種瓜得瓜，種豆得豆�！�

★佛陀是什么？

佛陀，這是印度古代梵文的音譯。

佛陀，含有自己覺悟、覺悟他人、覺悟一切而無所不知無時不覺的意思，所以，又被稱為一切智人或正遍知覺。

佛陀，簡譯為佛是在我們這個世界，距今約二千五百八十九年（西元前六二三年），生于印度迦毗羅衛城的釋迦太子，成道之后，稱為釋迦牟尼。釋迦是族姓，意為能仁，牟尼是印度古代對于圣者通用的尊稱，意為寂默。這就是佛教的教主。

但是，從釋迦牟尼的言教中，使我們明白，在現有歷史的記載中，雖然只有釋迦一人是佛，可是過去久遠以前，這個世界曾經有佛出生，未來的久遠以后，這個世界仍將有佛出生，現在的十方世界，也有很多的佛存在。所以，佛教不以佛陀是獨一無二的，佛教承認過去、現在、未來，有著無量無數的佛陀，乃至相信所有的人，所有的有情眾生（動物）不論已經信佛與否，將來也都有其成為佛陀的可能，因為佛教相信：佛陀是已經覺悟的眾生，眾生是尚未覺悟的佛陀。在境界上，凡圣雖有不同，在本質上，佛性一律平等，所以，佛教不將佛陀當唯一的神來崇拜，也不承認另一個宇宙的創造神的存在。所以，佛教徒是無神論者。

★宇宙和生命是從那里來的？

佛教既然不相信另有一個宇宙的創造神，但是宇宙的存在，不容懷疑，生命的存在，也不容否定。

佛教相信：宇宙的原素是永恒的，生命的因素也是永恒的，前者是物質不滅，后者是精神不滅。所謂永恒，就是沒有開始也沒有終結；本來如此就是宇宙和生命的實際情況。

佛教相信：宇宙形態的變化，生命過程的流轉，那是由于眾生所造的“業力”的結果。

業力是指有情眾生（動物）使每一樁或善或惡的行為，像各種的顏色一樣，繼續不斷地薰染到生命的主體——識田中去，再從識田之中，等待外緣的誘導而萌芽生長，正像播種在泥土中，等待日光、空氣、水的誘導而萌芽生長，這在佛教稱為業力的現行。業的造作是業力現行的因，業力的現行，是業所造作的果，所謂“善惡到頭終有報”，就是這個意思的說明。

業，有個人單獨造作的，也有與他人共同造作的；有的雖然單獨造作，但也可以和他人相同，有的雖與他人共同造作，但也各有輕重不同。因此，業的種類，從大體上說，分有“共業”及“不共業”的兩大類。

由于共業，所以感得同樣的業報；地球，便是由于地球世界的眾生——過去、現在、未來的無數眾生的共業所感，而有各類不同的共業，所以也感得各種不同的世界，太空之中，宇宙之間，有著無數無量的世界，它們的成因，都是由于各類不同的無數眾生，所造各類不同的共業而成。所以，火星上如果真的有人，火星人的形體，未必也和地球人的形體一樣。至于那些無人的星球，乃至那些沒有生物存在的星球，雖不是眾生活動的舞臺，但卻也是為了眾生活動的舞臺而存在；宇宙之間，萬事萬物，沒有一種現象沒有其存在的理由。比如，太陽上不可能有生物，但如沒有太陽的話，地球上的生物也將無法生存；雖然上有許多的事物，無法用科學的觀點證明其存在的理由，但在佛教的解釋，一切都是由于眾生的業力所感，那就是它們存在的理由。

至于生命在地球上最初的出現，佛教相信是由變化而來，下至單細胞的生物，上至人類，都是一樣。地球形成之后最初的人類，是由色界第六天的光音天而來，他們是飛空而來的，那是由于他們的墮落，貪愛了地球上的一種天然食物，吃了之后，身體粗重不能飛行了，就在地上安居下來（世記經、大樓炭經、起世經等）。實際上，那也是出于他們的業報所致，天福享盡之時，必須要來地上隨業受報。正像以后所有的眾生一樣，既然先由共同的業力，感成了一個地球，豈能不來接受地球生活的果報？一旦在地球世界的業報受完，又將往生應往的他方世界中去。

又由于不共業的理由，雖然同樣生在地球世界，品類的高下，也就不同，下至昆蟲，上至人類，人類之中，貧富貴賤，上智下愚，也有千差萬別。

事實上，共業，也是不共業的分類，比如地球眾生的共業與他方世界眾生的共業相比，便成了不共業；同樣的，不共業，也是共業的分類，比如非洲的黑種人與亞洲的黃種人，是由不共業所感，但因彼此都是地球世界的人類，所以仍由共業所感。以此類推，同在一個國家的人民，也有千萬差別，乃至同在一個家庭，兄弟姊妹，也是各有各的性格，各有各的成就，各有各的生活感受。

這，就是佛教對于宇宙生命的來源及其存在的看法。

★菩薩怎么講？

菩薩，這也是梵文的音譯，并且是簡譯，全譯是“菩提薩��”。它的意思，菩提是覺，薩�┦怯星�，菩薩，便是覺有情。有情是指有情愛與情性的生物，那也就是動物。菩薩是覺悟的有情，并且也能覺悟一切眾生的痛苦，同情一切眾生的痛苦，進而解救一切眾生的痛苦。所以，通俗都將樂善好施及扶困濟惡的人，稱為“菩薩心腸”。

菩薩的本義，和民間的觀念不大相同，菩薩是信佛學佛之后發愿自度度人乃至舍己救人的人。所以，泥塑木雕的土地城隍牛鬼蛇神，絕對不能稱為菩薩。

菩薩是眾生成佛的必經身份，眾生要成佛，必須先發大愿心，最主要的有四條，稱為四宏誓愿：“眾生無邊誓愿度，煩惱無盡誓愿斷，法們無量誓愿學，佛無上誓愿成�！笨梢�，要成為一個名副其實的菩薩，并不容易。

不過，從最初的發心發愿，直到成佛為止，都可稱為菩薩，所以有凡夫菩薩與賢圣菩薩的不同。通常在佛經中所說的菩薩，都是指的圣位菩薩，菩薩共分五十二個階位，只有十二個階位是圣人，那就是從初地到十地，加上等覺、妙覺。其實，妙覺菩薩就是佛，等覺菩薩是即將成佛的大菩薩。中國人最熟悉的觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒、地藏等，便是等覺位的大菩薩。

★什么叫大乘和小乘？

本來，在佛的時代，并沒有分什么大乘和小乘，佛法是一味的，只是由于說法的對象不同，所說的內容和境界也有不同罷了。

佛對根器淺薄的聽眾，說做人的根本道理，持五戒，修十善，稱為人天乘；對于厭世觀念很濃的人，便說解脫生死的方法，稱為聲聞的小乘；對于根器深厚而有悲愿化世的聽眾，便是菩薩的大乘。

事實上，佛法共分五乘：人乘、天乘、聲聞乘、獨覺乘、菩薩乘。修上品五戒十善的生天，中品五戒十善的生人，綜合五戒十善，稱人天道；聲聞是由于聽法修行而解脫生死的，獨覺是不由聽法無師自覺而解脫生死的，綜合聲聞獨覺，稱為解脫道；菩薩道是既求取解脫道而又不舍人天行的一種法門，所以大乘的菩薩道是解脫道與人天道的綜合。

僅在人天道中修持五戒十善的人，尚是凡夫。證了解脫道，不再受生死的人才是圣人，因他們只顧自己乘著佛法而得解脫，不愿回頭過來救度其他的眾生，所以稱為小乘。菩薩是上求無上佛道而自己解脫生死，下化無量眾生而同離生死苦海，所以稱為大乘。

 

★佛教是世界性的宗教嗎？

是的，因為佛陀不是某一民族的保護神，佛陀是宇宙的正遍知覺者，佛陀是屬于宇宙之所共有，佛陀的正遍覺性，是遍滿宇宙的，佛陀的慈悲之光，是遍照一切的。所以，佛教的本質，就是世界性的，乃至是宇宙性的。

因此，二千五百多年以來，佛教已在世界各處，漸漸分布開來。

佛教，在佛陀入滅之后約三四百年之間，由于佛教內部的意見不同，所以分成兩大派系，年長而保守的一派稱為上座部，年輕而新進的一派稱大眾部，后來上座部的，向南傳，傳至錫蘭，他們多以印度南方的方言巴利語記錄經典，所以后來稱為巴利語系的佛教，另一派大眾部向北傳，雖沒有直接產生大乘佛教，大乘佛教的產生，卻在大眾部勝行的區域。

這就是大致上的區分，其實，從佛教的史跡考察，最先傳至南方如錫緬等地的，倒是梵文的大乘佛教，所以最先由海路傳入中國的南方佛教，便是大乘系的。至于向方北傳，小乘佛的勢力，更是事實了。

大乘佛教的源頭，是在釋迦世尊的時代，但在佛滅之后，很少受到比丘僧團的重視和宏揚，這段暗流一直流了四五百年，才因小乘佛教的分歧復雜而有大乘佛教起而代興的時代要求，先后有馬鳴、龍樹、無著、世親等的搜及整理與宏揚發揮，才產生了大乘佛教，這是以印度古代雅語梵文記錄的，所以稱為梵文系佛教。

中國佛教之傳入，是在東漢時代，相當于耶穌紀元的初期。

中國的佛教典籍，多是由梵文原本轉譯成的。中國的佛教后來雖然盛行大乘，小乘的經論也譯的很多，重要的小乘佛典，中國都有譯本。

經過魏晉南北朝而至隋唐的階段，乃是中國佛教的黃金時代，高僧輩出，中印交流也頻繁不絕。在那個階段，中國的佛教開了花也結了果，小乘大乘，一共開出十三個宗派，漸漸又被融攝為八個大乘宗派，那便是大名鼎鼎的天臺宗、華嚴宗、三論宗、唯識宗、凈土宗、律宗、禪宗、密宗。到了五代以后，由于政治的摧殘，以及社會環境的驅使，佛教便離開文化中心，進入山林之間，僧人自更自食，義理的研究用不著了，所以只有不立文字教外別傳的禪宗，一枝獨秀。這在唐宋之間，尚有若干真修實悟的禪師，在簡單而樸實的言行之中，感化著許多的人，但也由此而種下了愚昧佛教的遠因，致到宋明以后，佛教的僧徒與寺院雖多，但已沒有了靈魂，只是徒有其表的空殼而已！不重教育，只顧依樣畫葫蘆地上殿過堂盲修瞎參，不唯很少杰出的高僧，一般的僧徒，也多沒有知識，自行且不知，那還能化人？因此，僧人的素質，普遍地低落，再加上儒家的排斥，致使民間對于佛教也就愈來愈不知其所以然了。

清末以來，總算由于楊仁山居士的振作，太虛大師的倡導，以及印光、弘一、虛云等幾位大師和歐陽漸等的弘化，中國的佛教，已略有了轉機，唯因百廢待舉，舉不勝舉，故到目前臺灣的佛教為止，應革應興的佛教事業，尚在娃娃學步的階段。

西洋的佛教，最先是在德國，叔本華的思想，誰都知道，有著濃厚的印度色彩，那是印度教的奧義書，以及初期佛教的典籍，作了他開發思想的泉源。目前，法國、英國、比利時、奧國、蘇聯、以及美國、阿根廷、巴西等都已有了佛教徒的蹤跡，但從發展上看，則以德國及美國的佛教最有前途，特別是在美國，南傳的、北傳的、西藏的佛教都已有了活動，但從歐美兩洲佛教文化的內容而言，南傳的佛教確已占著優勢，那是由于自西紀一五��五年至一九四七年之間，先后被葡萄牙、荷蘭及英國占領了錫蘭，錫蘭的僧侶，竟也因此找到了通往西方傳教的橋梁；大乘佛教對于歐美的貢獻，多是日本人的功績。近世中國在佛教文化的輸出方面，則遙遠地落在其他國家之后，乃至西藏的喇嘛，也比中國內地的佛教跑快了幾步。雖然今日美國的華僑，信仰大乘佛，他們卻并不知道大乘的教理。

★佛教的基本教理是甚么？

佛教的教典之多，乃是眾所周知的事，所以到今天為止，尚無法硬性地指定那一部或那幾部是代表性的佛經，在中國之所以有許多宗派的出現，大體上是由于所宗經論的立場不同而產生。

不過，佛教的教理，有一個基本原則，那也是釋迦世尊對于宇宙人生的特別開悟，悟到一個緣生的道理。

所謂緣生，就是因緣所生，也就是由于各種關系的結合而產生各種的現象。比如一篇文章能夠成為文章，能夠達到讀者的手里，能夠使得讀者明白一些有關佛教的問題，這中間的關系（因緣），看來簡單，實際則復雜之極；文字的來源及修養，知識的累進及吸收，作者的健康熱忱及見解，加上文具的制造及運用，文稿的檢字排版及印刷，郵件的寄發及傳遞，最后還得有讀者自己的興趣知識及精神，才能完成一篇文章從作者到讀者之間的任務。這種關系（因緣）的舉例，尚是粗淺而明顯的，若要更進一步的考察，每一個關系的單元上，也都連帶著許多的關系，這種關系連帶關系的現象，便是因緣。事物的出現，是由于因緣的聚合，事物的消失，是由于因緣的分散，這就叫作緣生緣滅。

正因為宇宙間的萬事萬物，都是緣生緣滅的，都是變化無常的，也就證明一切的現象，都是假有的、暫有的、幻有的；從一個水面的泡沫到整個的世界，乃至太空的星球，都是一樣，都不是永恒的。既然不是永恒實在的，就證明是一切皆空的，所以佛教稱此道理為緣生性空。

佛教，一向被人稱為空門，原因就在於此。但是，大家對於佛教的空義，又是誤解的多。因為佛教的空，是說沒有固定不變的事物，這個空，相當於不實在的意思，而不是不存在的意思，多數人以為空了就一切都沒有了，其實，佛教是從緣生（關系）的分析上說明空無實體的道理；正像一輛汽車，如以化學家的眼光去分析，汽車就不實在了，汽車僅是各種原素及關系的結合而已，但從現象而說，當汽車尚未損壞到必須送進大熔爐里重新熔鑄的時候，汽車還是汽車。

所以，佛教講緣生性空，是著重於本質的分析透視，從而警惕我人是生存在幻妄的境界中，不要為了幻妄的名利物欲而變成名利物欲的犧牲，這就叫做看破、叫做放下�？雌频氖乾F象的幻景，放下的是名利物欲的貪得無厭，而不是否定了現象的存在，所以佛教徒講本體是空，但仍不能離開幻有的現象而存在，因為若無能力解脫生死，終究是在業力的造作與受報之中，業力也是幻有的，但卻能夠牽引生命的升降而感受苦樂。

在這里，不要忘了：一切現象的幻現幻有，都是由於眾生的業力之所感化。因此，若能悟透了緣生性空的道理，便能不受一切幻景的誘逼；不作一切幻景的奴才，而得自由自在，那就是一種解脫生死的功夫。人，一旦不受外在的境界所轉，他就可以不造生死之業而能解脫生死或自主於生死了。

這，就是佛教的基本教理。

★佛教的根本教條是甚么？

從原則上說，佛教并沒有甚么教條，如果說有的話，那就是戒律。

但是，佛教的戒律，并不像其他的宗教是出于神意的約命，所以也不像其他的宗教含有神秘性。佛教的戒律，是根據倫理的要求而來，所以也是純理性的。

佛教的基本戒，就是五戒十善，雖然，佛教的教徒由于修持層次的不同而分有在家的五戒十善、八戒，以及出家的十戒、比丘戒、比丘尼戒，還有大乘的菩薩戒，但其均以五戒十善為基礎；也可以說其他各戒都是五戒十善的升格或詳細的分科。所以，如能把五戒十善守完善了，其他的戒也就不太困難。

所謂五戒，是指：不殺生、不偷盜、不邪淫（私通）、不妄語、不飲酒。

所謂十善，乃是五戒的擴大與加深，并且要戒作惡也戒不去行善，現在列表如下：

 

總之，佛教對于戒的要求是諸惡莫作與眾善奉行，凡是有害于身心、家庭、社會、國家、人類，乃至一切有情眾生的事，都要在這五戒十善的范圍之內，盡量不作，否則，就要盡量去作。作了惡是犯戒，不作善也是犯戒。

不過，佛教是開明的。如果不知作的是犯戒的行為，雖作了也不算破戒，如果無心犯戒，雖犯了戒，也不成破戒的正罪；如果存心犯戒，結果縱然沒有破戒，還是有罪；如果女人遭受了惡人的強暴，只要女的不感受淫欲的快樂，雖被奸污了，也不算犯戒，仍然是清凈。犯戒，一定要心、境、事三者的相應相成，才得破戒的正罪。